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吳錦發「生態禪」－書評．我見
台灣大地文教基金會
董事長 楊緒東
前序：
吳錦發先生，乃性情中人，做為中華民國的文官，很難想像他的處境，相信會打破官僚的眼鏡，感性的人物難獨存於大中國殖民體制，錦發先生遊芸於此種國民黨創設的系統中，算是給中國官僚上了一課。
台灣人好騙、孬教、愛面子，正合乎外來政權統治台灣的「愚民政策」，外來的和尚蓋大廟以「愚民」方式教育信徒，而外來的殖民統治者，拼湊「說謊」以「教導台灣人民」，台灣人習於含有「裝潢的假話」，只要有面子存在，真的受騙還是不了了之，在特種行業上班的小姐，就是會抓住這個竅門，一句句「董事長」或是「總經理」，可以把尋芳客唬得鈔票大把大把的花掉，面子夠了、失去裡子，台灣的酒家文化，靠此種毫無特殊技巧的媚功就可以「發財」，台灣愛被奉承的習性，是十足「面子」在作怪。
宗教講自然之道，須平常、平實與平凡，但是中國人、台灣人所存之處，廟越蓋越多，講氣派、談人造風水、吹虛幻神怪之事，於生態禪書中，有段文章，可以參考。
「惜生」、「護生」這是每一個修研佛法的人都明白的道理，但是有幾個人可以向心淳法師那般，拒絕蓋大廟，而把土地「佈施」出來，工作自然造林，成為「自然道場」，讓眾生得到庇護，鳥兒自在築巢，蟲兒自在生存歡唱，風自在吹拂，陽光自在照耀，而身處其中的人，得以享受到佛法如行雲流水的自由呢？
「行動」本身就是佛法，從另一個角度看，「行動」還是最動人的「美學」！中國偉大的禪師百丈，一直到80歲還和他的門徒一起勞動，種花、種菜、整地，辛勞得不得了。
門徒們不忍心看到年老的百丈禪師如此辛苦，便把他的工具偷偷藏起來。
從工具被藏起來無法工作的那天開始，百丈禪師便開始跟隨著拒絕吃飯，一天、兩天、三天……，門徒們驚慌了，聚議說：「我們還是把工具擺回去吧，可別鬧出人命才好！」
當天，百丈禪師有又恢復了工作和吃飯，在用晚膳的時候，百丈禪師盯著他的門徒們，突然站起來痛斥道：「一天不工作，一天不吃飯！」
誰說「佛法」是「消極」的東西呢？百丈禪師的「禪」是「一刻也不停滯」的禪！
台灣的「生態保護運動」面對的最大瓶頸，其從開始就是如此，它最大的敵人絕不只是資本家的貪婪和執政者的無能，最重要的還在於我們的「不行動」！
據說，很多台北的「生態保護運動」，是在咖啡館裡光用嘴巴「談」的，談完之後發發新聞稿，明天再來「談」，10年前在咖啡廳「談」，10年後，那「行動」還跨不出咖啡館的門檻。
真希望那只是「風聲」罷了！相對起來，南台灣的綠色運動似乎比較踏實得多吧？我們確信「理論」要在「行動」中慢慢體悟、建立！
直到今日，每當我自覺得慵懶，或者因為運動受到挫折，而使得自己灰心喪志，逐漸失去「行動能力」的時候，我就會在冥然之中看到80歲的百丈老禪師，圓瞪著眼，站在我面前，暴喝一聲：「一日不工作，一日不吃飯！」
《生態禪》，行動的美學，pp.34-35。
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要活在天堂，必須常傾聽大地之聲，生與死是一體兩面，彼此互為運轉，如環無端。生死之間產生天命的光環，才是生命的價值，台灣人在寫作民主建國的文章之間，必須秉持人性的公義，方可以運輪宇宙的法輪，而死生無憾，引書中所述做為參考。
森林裡有葉片掉落，
如果沒有人看到或聽到，
它等於沒有掉落，但實際上它是下來了。
掉下來的樹葉並沒有「死亡」，它只是以另一種形式「活」下去，在森林裡，「生」與「死」常是一個圓的兩點，往左去，往右去，最後這兩點便疊在這圓線的同一點上。
「啊，落葉還活著！」心靈純淨無垢的孩子如此說。
這孩子還活在天堂裡。
《生態禪》，落葉，pp.40。
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20多歲的時候，我也曾經在佛教書籍裡看過這一則有關禪的故事：
一個和尚，有一天去請教他的師父：「師父，您可以告訴我宇宙有多大，多高嗎？」
他的師父正在靜坐，眼睛睜也不睜地說：「宇宙的高度只有五尺！」
那和尚滿頭霧水地走了。
第二天，他又來敲師父的門。
「師父，您昨天說宇宙的高度只有五尺，我想了一夜，完全不懂您的意思呢！」
那禪師把眼睛猛地睜開，暴喝一聲：「你不懂就算了！出去！」
20多歲的時候，我也不懂這故事到底在說什麼？
一直到44歲的今天，我謙遜地向大地頂禮膜拜的那一剎那，我似乎才觸及了那禪師的心意。
是嗎？人是「七尺之軀」，如果宇宙的高度只有「五尺」，那麼你就得「低下兩尺」來，才看得清這宇宙的真相！「低下兩尺」那便是「謙遜」、「恭敬心」的意思吧？
有多少人在膜拜神明或跪在耶穌像前面的時候，真正懂得「謙遜」的意思呢？不懂得「謙遜」，燒香拜佛也不過是在拜一塊「木頭」吧？
《生態禪》，向大地膜拜，pp.43。
看破生死有「順命」的負面味道，人生不但要先「看破」，須再進一步「瞭解」生死的意義，生死雖然是一環，但是要能夠圓滿此生死鏈，則必要向上提昇，成為天堂與人間的環結，若如死灰般的看不開生死路，就會在人間、地獄、畜牲之間，打著分不開的死結，成為墮落的灰色生命循環。
靈修的人要有開放、開明的天命生死觀，是維續亙古以來真正生命的價值，其所形成的光環與上帝同在，乃真正的造命人生觀，台灣神道走的就是此「天命、依順」的大道。
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天生萬物必有用，生有生用、死有死用，生生死死的過程有大用、小用、無用，無用亦有無用之用，無用之用只留存物質面，其精神面則是空空如也，如果身為人類，成無用之人或是無用之物，則無法輪迴成為人道。
不要以為自己是庸才，庸才可以輔佐天才，天才無庸才之助，必然無法成事，人人各有分類，抓住生命中的主題，行可為之事，平庸亦是天才。
凡能臨危不亂，適時為公義犧牲奉獻，剎那之間成就為台灣護國菩薩道，此非常人之敢為，鄭南榕、詹益樺、阿勇之舉，是也。
台灣神道乃天命之修為，無所謂好木與朽木之分別，其間所隱藏的平常修持，於關鍵點放出極強烈的佈施，為台灣神國所鍾。
朽木真的是「腐朽」之木嗎？
朽木倒地上，或枯立在荒野之中，它便「死」了嗎？
朽木的惡名，始自於孔夫子的一個弟子－宰予，上課時間卻在作白日夢，孔夫子一怒之下痛罵他：「朽木不可雕也！」
從此，一千年、二千年下來，朽木便成了「廢物」的代名詞。
但是，「不可雕」的木頭便一無是處嗎？
我在日本東京的目黑自然教學園區裡，看到了日本人尊重朽木的動人心情；在東京繁華的目黑區裡，他們保留了一處最原台的「荒野」，樹木在那兒自由的生長，自由倒下；倒下的樹木也任由它躺在那兒，成為昆蟲的家，動人的是，在一株即將傾倒的枯木上，因為發現有啄木鳥在樹洞內孵雛，於是公園管理員用木柱將它暫時撐住，等待雛鳥孵出，長大離巢之後，他們再將朽木倒下，讓它靜靜躺在森林裡安息，繼續它另一種形式的「生」的旅程。
「不可雕」的朽木便是「廢物」？「可雕」的才是上等的「好木」嗎？這是站在「木」的立場，還是站在「人」的立場？
「可雕」之木又如何？雕成「神像」就成為神聖不可侵犯的「神」嗎？
《生態禪》，朽木，pp.66。
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生活就是政治，政治存在生活之中，在台灣某些族群一定是如此生活，穿鮮亮的西服、吃飯店、住豪宅，非空調冷氣無法居住、行動、娛樂，若是政治人物，更必須論及身份與排場，凡一言一行必得粉粧與刻意安排，有如行屍走獸，雖月入為一般斗民之數十倍，還是喊「活不下去」，這些人真是人類社會的殘渣。
反觀台灣國子民，生則平凡、不做事就無可食，拼經濟要靠腦力與勞力，每年繳稅養肥某些豬耳、豬鼻，正港台灣子民不常吹冷氣、無暇穿西服、常汗淋淋、滿身體味，但是還有些被人管久了，欽羨中國豬官，要立志成為中國奴才，管一堆不知苦的台灣奴隸，誰說生活不是政治。
據說，日據時代的「台灣文學之父」－賴和，在行醫的時候，發現大部分的病人皆導因於「營養不良」而造成疾病，因之，他領悟到「營養不良」並不只是「醫學問題」，而是更深刻的「社會問題」，是源自於「台灣被殖民」的悲慘事實。台灣人經濟被剝削，所以「吃不飽」，因此，賴和遂憤而投身入社會運動！
「營養不良」是一種「社會問題」和「政治問題」，那麼人民普遍「營養過剩」是不是也是「社會問題」、「政治問題」？一個社會只一昧追求財富，破壞生態，當得到財富之後，卻又不懂如何運用它，只拼命用在「吃喝」上面，形成「身體營養過剩」而「腦袋」卻又「營養不良」的失衡狀況，當大家還不明白台灣到底有多少珍貴的野生動植物之前，我們己將牠們吃得絕種了！這不就是源自於「教育錯誤」的「政治問題」嗎？
《生態禪》，素樸，pp.80。
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修行台灣神道，就是效法228與白色恐怖時期犧牲的先烈，生活以公義、建國為目標去實踐，平時就可以宣傳信仰228精神，建立台灣國為己任。
但是能夠把建國信仰融入生活作息裡頭，就是修煉台灣神道，是超越宗教的民主信仰。
一個人，一但與228精神契合的時候，您會感受到台灣神與您同在的心電感應，現在台灣神當道，侮辱台灣神道的信仰，會得到惡果，自行體會吧！
於生態禪中，有無神通菩薩的敘述，很傳神，要與台灣的無神通菩薩互動，只有一個方法－「與吾同在」的心印。
如果有所謂的「無神通菩薩」，鐵民兄就是吧；我19歲那一年，第一次認識他的時候，就在他位於尖山下的瓦房裡，兩人促膝而談文學，從他的父親鐘理和先生，談到整個台灣文學的發展，一談就是五個小時，從晚上八點談到深夜一點還捨不得離去。
從那一刻起，他便成了比我家人還要親的朋友，每當學校放暑假的時刻，我差不多每一個晚上，都騎著摩托車，到他家聊到深夜。基至，當我28歲那一年，因為厭棄台北的都會生活，而得到輕微的憂鬱症，返回美濃時，也幸虧他及時的開示，以及每天在他家後山的農場上奔馳，而得以痊癒。
佛教裡對「佈施」分為三種：所謂「財施」、「法施」和「無畏施」。鐵民兄佈施於我的，便是「法施」與「無畏施」；說起來奇怪，鐵民兄並沒有在佛法上特別「修行」，但是，和他談話，總能夠感受到他溫和的言談中，處處充滿了禪機，和他一起做事，只要有他在，他認為「對」的事，我便會理直氣壯而「無所畏」。
也許他就是佛教中所謂的「無神通菩薩」吧，他不必顯「神通」就能使你心中的「神通」自然甦醒。
在禪學裡，有這樣一段對話：有一位僧人問道悟禪師：「無神通菩薩為什麼足跡難尋？」道悟禪師回答他：「唯同道方知」。
好一句「唯同道方知」，就如「美濃水庫」的是是非非，為什麼美濃人四處奔走、解釋，甚至請求下跪，仍然有那麼多的人不瞭解我們美濃人的痛？不明白我們對台灣生態浩劫的憂心！甚至逼使「無神通菩薩」在雨中下跪，依舊無法使被資本家的髒錢矇蔽良知的某些立委回頭？
「唯同道方知」、「無神通菩薩」不顯神通，也不以「玄語」或「炫言」迷惑人，你要追尋他的「道」，只有更細心、更有耐心、更有慈悲心，去體會他的言行，才能撥雲見日，找到「菩薩」所傳的法。
「無神通菩薩」並不是始終是和顏悅色的，有時當佛法被侵害時，他也會顯「明王相」。
「不動明王」為什麼長相兇惡？有一種說法是：為了震懾魔鬼的惡行！其實「不動明王」是內心最溫柔的菩薩！
鐵民兄也是為了美濃水庫一案，生平第一次露了「明王相」的，他為一些出賣良知的學者、專家和官僚的惡言惡行，極為憤怒，但即使如此，當這些「背德者」去作表面功夫拜訪他的時候，他仍然會平下氣來，像老母親和孩子說話一般，告訴他們：「你們不必特別為美濃人說話，你們只須憑良心，公平為美濃人的性命安全說話即可！」
這樣的「無神通菩薩」在這個時代，依舊被人出賣，遭人踐踏，即使在雨中下跪，無知的人仍往「自我毀滅」的路走去？
他最近的遭遇使我忍不住想到被人釘在十字架上的耶穌！
祂，不顯神通，祂寧靜地接受被罪人釘在十字架上的刑罰！
《生態禪》，無神通菩薩，pp.108-110。
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假相的學問越學越多，皆是人為製作出來的學問，人本精神在於與大自然的交流，宜適時拋開物理層面，回歸到精神面的感應。
印度的思想大師奧修(OSHO)就說過這樣一個故事；他和父執輩印度聖雄巴關定(Bhagnou-din)是忘年之交，巴關定是一個學識深如海洋的偉大學者。
奧修通常會跟他去森林散步，走入森林，巴關定總是止不住喋喋不休地告訴他每一種樹木的名稱，它的希臘文名字、拉丁文名字、生命的特性、醫藥上的用途、年齡…等等。有一天，奧修終於忍不住了，告訴他：「拜託你，你的知識使你無法享受散步的樂趣，對我而言，這些樹正在風中跳舞，我可以聽見它的歌聲和喜悅，那就夠了，而我可以肯定地說，你聽不見，你是聾子，你是一部偉大的百科全書，但你不是一個有意識的人！」
《生態禪》，忘掉它的名，pp.130-131。
一個我熟悉的老畫家，80歲了還到南洋熱帶叢林探險。回來之後，他接受記者訪問，他說了如下一段話：「在叢林裡，我發現『人』是最沒有價值的生命。在叢林裡，即使是一隻鳥，牠也經常為採食果實，而把種子散播到四處；而人只會帶來劫掠和破壞，『人』對森林唯一的價值大概只有他的大、小便！」
是嗎？對森林而言，人竟是「最壞」的存在！
《生態禪》，最好，pp.134-135。
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後記
論吳錦發生態禪這本書，我個人看到吳錦發內在的無奈，而無奈中尋覓人性的生機，藉之化解現實人類醜陋的破壞行為，吳錦發過的是物質與精神互為矛盾的生活；各位同道，台灣神道的信仰，恰巧可以填補無奈的人生，施予台灣人當代的生命價值。
(撰於2008/5/14)
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